认真读完一本名著后，相信大家都增长了不少见闻，需要回过头来写一写读后感了。想必许多人都在为如何写好读后感而烦恼吧，
一、“根源”问题：宇宙、世界、人、“一切的一切”的根源是什么？！（形而上学、宇宙论问题）只有理解了这个问题，才有机会和信心理解其他问题。
二、获得“根源”答案的方法：人如何才能知道“根源”问题的答案呢？（知识论、逻辑学问题）只有运用所谓合理、所谓理性的方法，才有机会和信心理解“根源”，进而理解其他问题。
三、人的问题：“人”作为我们自认为的万物之首到底是什么？应该怎么过？（生理学、心理学：“从个体的角度理解，到底是什么？应该怎么过？”伦理学、政治学：“从群体的角度理解，到底是什么？应该怎么过？”）（人生论问题）人的问题才是哲学中最难、最核心的问题！
四、通过哲学史的阅读，让我明白了人类思想史上的大体发展脉络，并且根据这个脉络总结和大胆预测如下：
从历史的角度看，人类思想史大体已经经历了四个发展阶段：
阶段一：人类历史发展过程中，在有能力进行哲学思考之前，将自己的意识形态诉诸于“宗教”（前轴心时代）；
阶段二：随着人类的进步，人类开始运用自己的理性，发展属于自己的“哲学”（轴心时代的思想家们创立了哲学基本体系，包括宇宙论、人生论、知识论）；
阶段三：由于人们很难运用自身的理性解决所有问题，因此，在轴心时代之后直至贯穿整个中世纪，人们都在试图用人类的理性去证明宗教神学的意志，并将着力点重点放在了“对形而上学问题的探索上”；
在海边读《西方哲学史》，读到傻掉。回到成都，竟然对红尘俗世有不堪重负之感。陈果老师在情商一课中说道，我们的一生已经非常短暂，而属于自己的时间就更少。当我们在工作的时候，时间属于我们和单位的共有；当我们回家，时间属于家庭成员共有；当我们参与社交，时间属于我们和他人的共有；即便是玩游戏，也是被游戏占有了时间。扪心自问，人生属于自己的时间究竟有多少？南澳岛之行，尝试独有的时间。
清晨独自在沙滩上慢跑，赤脚独自在沙滩上踯躅。夜晚独坐在沙滩上，就像一个孤儿，对话拍岸的浪涛：“我说的你懂吗？你说的我都懂。”而后，将上衣的风帽拉紧，“矗立”在凛冽的海风中大声的背诵：“他们身在众人之间又永远是孑然自处”。一直到，有好心人前来提醒：“千万不能下海啊！”
斯宾诺莎说：“凡追悔某个行为者，双重的悲惨和软弱。”我不能放下的过去太多，但至少可以不再追悔。
罗素说：“存在就是能够和最多数相容的有。”我不能放下的未来太多，我需要存在，于是必须和现实最多的相容。
至于现在：“假若拯救之事近在手边，不费许多劳力就可以得到，如何几乎被所有人等闲忽略？不过一切高贵的事都是既稀有也同样是艰难的”。
“不是因为我们克制情欲，所以我们享有福祉，倒因为我们享有福祉，所以我们克制情欲。”
当我们开始信仰的时候，应该已经完成了怀疑，获得了答案，并且，具备了劝降那条蛇的能力。
生活中许多事物都存在一个维度的两个极端。罗素说，文明人之所以与野蛮人不同，主要的是在于审慎。
他为了将来的快乐，哪怕这种将来的快乐是相当遥远的，而愿意忍受目前的痛苦。作为一个小学老师，我对这句话感受颇深。我们说一个人，从自然人接受教育逐渐转变为社会人，其实也可以算是从“野蛮人”到“文明人”的过程。家长常常对年幼的孩子不爱学习而抱怨，可能会警告孩子，“现在不好好学习，将来只能去扫大街”，但事实却让人悲伤，孩子就是不爱学习。“少壮不努力，老大徒伤悲”，背得滚瓜烂熟，实际行动却毫无改观。于是老师逼，家长逼，大家都患上了强迫症，哪怕孩子作业全做完、复习全复习好，只要他不在学习，大人就感到不爽。而且大多数时候，孩子的学习并不是为了自己的未来，或者我们常说的“读书是为了自己”，在观念上，本能地认为这是一种外界强加给他的痛苦，只是迫于无奈才去完成，并不是一种理性的“审慎”。于是，有的教育观念就认为，孩童时代就是应该玩耍，小学阶段就是不应该有回家作业。
那么这算不算是对“野蛮”的一种放纵呢？我们会发现，我们的教育总是在两个极端中受夹板气。口头上喊“减负”，操作上是“加压”，学习负担重了孩子受不了，没有回家作业了家长又不放心。从来没见教育部因为研究生考试压力大而要求大学生减负，因为他们已经足够“审慎”了。我觉得，正是因为小学生自身没有将人的一生视为整体的认识，而仅仅关注到当下的快乐，与社会、学校、家庭因为对学生未来的关注而对当下施加巨大压力，所以教育上才会有那么多冲突。
一、“根源”问题：宇宙、世界、人、“一切的一切”的根源是什么？!(形而上学、宇宙论问题)只有理解了这个问题，才有机会和信心理解其他问题。
二、获得“根源”答案的方法：人如何才能知道“根源”问题的答案呢？(知识论、逻辑学问题)只有运用所谓合理、所谓理性的方法，才有机会和信心理解“根源”，进而理解其他问题。
三、人的问题：“人”作为我们自认为的`万物之首到底是什么？应该怎么过？(生理学、心理学：“从个体的角度理解，到底是什么？应该怎么过？”伦理学、政治学：“从群体的角度理解，到底是什么？应该怎么过？”)(人生论问题)人的问题才是哲学中最难、最核心的问题！
四、通过哲学史的阅读，让我明白了人类思想史上的大体发展脉络，并且根据这个脉络总结和大胆预测如下：
从历史的角度看，人类思想史大体已经经历了四个发展阶段：
阶段一：人类历史发展过程中，在有能力进行哲学思考之前，将自己的意识形态诉诸于“宗教”(前轴心时代);
阶段二：随着人类的进步，人类开始运用自己的理性，发展属于自己的“哲学”(轴心时代的思想家们创立了哲学基本体系，包括宇宙论、人生论、知识论);
阶段三：由于人们很难运用自身的理性解决所有问题，因此，在轴心时代之后直至贯穿整个中世纪，人们都在试图用人类的理性去证明宗教神学的意志，并将着力点重点放在了“对形而上学问题的探索上”;
在海边读《西方哲学史》，读到傻掉。回到成都，竟然对红尘俗世有不堪重负之感。陈果老师在情商一课中说道，我们的一生已经非常短暂，而属于自己的时间就更少。当我们在工作的时候，时间属于我们和单位的共有；当我们回家，时间属于家庭成员共有；当我们参与社交，时间属于我们和他人的共有；即便是玩游戏，也是被游戏占有了时间。扪心自问，人生属于自己的时间究竟有多少？南澳岛之行，尝试独有的时间。
清晨独自在沙滩上慢跑，赤脚独自在沙滩上踯躅。夜晚独坐在沙滩上，就像一个孤儿，对话拍岸的浪涛：“我说的你懂吗？你说的我都懂。”而后，将上衣的风帽拉紧，“矗立”在凛冽的海风中大声的背诵：“他们身在众人之间又永远是孑然自处”。一直到，有好心人前来提醒：“千万不能下海啊！”
斯宾诺莎说：“凡追悔某个行为者，双重的悲惨和软弱。”我不能放下的过去太多，但至少可以不再追悔。
罗素说：“存在就是能够和最多数相容的有。”我不能放下的未来太多，我需要存在，于是必须和现实最多的相容。
至于现在：“假若拯救之事近在手边，不费许多劳力就可以得到，如何几乎被所有人等闲忽略？不过一切高贵的事都是既稀有也同样是艰难的”。
“不是因为我们克制情欲，所以我们享有福祉，倒因为我们享有福祉，所以我们克制情欲。”——摘自《西方哲学史》
当我们开始信仰的时候，应该已经完成了怀疑，获得了答案，并且，具备了劝降那条蛇的能力。——笔者
今日是开始学《西方哲学史》的第一天，虽然只翻了两小节，但却学到了很多，就这两小节就已是满纸乾坤，想想这罗素也是厉害，能写出这样系统的书。我真的是很好奇看全本英文原著的感觉是会有多爽啊。
在第一小节中，我明白了，原先，公元前6世纪希腊崛起了，开始出现哲学，给周边的礼貌带来了不一样的生活。
明白了原先埃及的神学和巴比伦的神学是不一样的，埃及崇尚死亡，信奉轮回，而有金字塔；而后者的礼貌有黩武的血性，且其宗教更加关注幸福。不仅仅于此，古巴比伦的科学成就也是巨大的，连我们今日一向延续的一天24小时，一周360度，都是他们提出来的，那时的哲学同科学是紧密联系的。
古希腊极盛一时的迈锡尼礼貌大约存在于公元前1600到前1000年伯罗奔尼撒半岛，属于青铜时代晚期，继承了来之爱琴海地区的来里特岛的米诺斯礼貌，时间大约为公元前25000到前1400年，属于青铜时代早期。
而公元前6世纪的希腊礼貌孕育出了第一个产儿，学成荷马史诗的盲人诗人荷马，而同时期的'东方地区也诞生出孔子、佛陀琐罗亚斯特等。世界的发展，不管哪个地区，基本上都是同步的，都是在同一个轴心线上发展的。
奥尔弗斯叫的诞生算得上是宗教史上的大事件，他的诞生，形象了人们生活，使得哲学观念深入生活当中。
读完到这些趣味的事件，让我对西方礼貌产生了浓烈的兴趣，真的为之倾倒。
生活中许多事物都存在一个维度的两个极端。罗素说，文明人之所以与野蛮人不同，主要的是在于审慎。
他为了将来的快乐，哪怕这种将来的快乐是相当遥远的，而愿意忍受目前的`痛苦。作为一个小学老师，我对这句话感受颇深。我们说一个人，从自然人接受教育逐渐转变为社会人，其实也可以算是从“野蛮人”到“文明人”的过程。家长常常对年幼的孩子不爱学习而抱怨，可能会警告孩子，“现在不好好学习，将来只能去扫大街”，但事实却让人悲伤，孩子就是不爱学习。“少壮不努力，老大徒伤悲”，背得滚瓜烂熟，实际行动却毫无改观。于是老师逼，家长逼，大家都患上了强迫症，哪怕孩子作业全做完、复习全复习好，只要他不在学习，大人就感到不爽。而且大多数时候，孩子的学习并不是为了自己的未来，或者我们常说的“读书是为了自己”，在观念上，本能地认为这是一种外界强加给他的痛苦，只是迫于无奈才去完成，并不是一种理性的“审慎”。于是，有的教育观念就认为，孩童时代就是应该玩耍，小学阶段就是不应该有回家作业。
那么这算不算是对“野蛮”的一种放纵呢？我们会发现，我们的教育总是在两个极端中受夹板气。口头上喊“减负”，操作上是“加压”，学习负担重了孩子受不了，没有回家作业了家长又不放心。从来没见教育部因为研究生考试压力大而要求大学生减负，因为他们已经足够“审慎”了。我觉得，正是因为小学生自身没有将人的一生视为整体的认识，而仅仅关注到当下的快乐，与社会、学校、家庭因为对学生未来的关注而对当下施加巨大压力，所以教育上才会有那么多冲突。
列夫托尔斯泰说，“幸福的家庭都是相似的，不幸的却各有各的不幸”。我们可以将这句话缩写一下。幸福都是相似的，悲剧却各有千秋。
古往今来，人对于悲剧的领会，几乎是一切文学艺术的起源。人们对于美的赞颂，却好像是千篇一律，甚至像是空想，让人心生虚无。而前者却让无数的天才在往返之中留下让人沉思的篇章。
看看呼啸山庄里的悲剧吧，那种极其荒缪又现实的困境，仿佛一种魔咒，山庄里的人无法从中解脱。庄子则选择另辟蹊径。庄子仿佛也是看到了什么，从而从现实走向超越，那种内心冥寂，无处不在，无物不化，与四时而动，与天地同辩的`逍遥，仿佛为人开了一扇门。庄子看到了什么呢？
上述两个例子，代表两种态度，一种是存在，另一种是超越。但从这向因果链的前一端回溯，他们看到什么呢？
人是生而自由的，却无往不在枷锁之中。卢梭的这句名言，无意中道出了人类的处境，人生而遵守着宇宙的规律，但在精神的世界里，仿佛有什么生命的规律昭之不去，那就是一切的苦难的起源。
人无论在思辨中或是在行动中，要不遵守理性的法则，要不不顾一切的寻求自我的律言。前者走向了何方？而后者的命运在历史中不断涌现，那就是无尽的盲目。而人类往往是在这两者中间的，当人类的理性意识被唤醒，精神得到了那源于自然法则，遵循逻辑的庇护时，却也发现，理性终究是理念性的。像是遥不可及的悬设，甚于虚无缥缈之上，人若是理性的机器，便给自由律判了死刑。而所谓的律言，则终究是心取相的结果，面临的是无尽的幻象。
记得小时候看西方哲学史就对伊壁鸠鲁情有独钟，走近有点时间就重读更加喜欢。虽然他对自然界现象的解释和猜测错误百出，但是有些人生哲理的智慧之光竟能穿透两千年的时光，照亮今人的心灵，真是够强大，够深邃。
试举几例：
——在所有的欲望中，有的是自然的和必要的，有的是自然的但不是必要的，有的既不是自然的也不是必要的，而是由于虚幻的意见产生的。
所谓“自然的和必要的”指的是不得满足就会痛苦的欲望，比如饥饿、渴、冷。要满足这些欲望只需些微的努力。
所谓“自然的但不是必要的”指的是能带来快乐，但是没有也不会痛苦的，比如奢侈的宴饮。他似乎把性交放在了这个档次。
所谓“既不是自然的也不是必要的”指的是对名利权力的过度追求，比如“戴上王冠，被竖立雕像”。
——能带来宁静的最佳办法就是简单的生活方式；它不要人忙忙碌碌，它不要求我们从事令人不快的工作，它不会硬要我们做那些力所不及的事情。
很多人不甘心过简单的生� 其实对人身心最有益的是去做一份从从容容的工作，一份自己喜欢的工作，一份自己能够胜任愉快的工作。
——我们做的一切事情都是为了这个目的：免除身体的痛苦和灵魂的烦恼。
将生活的目标确定为身体的无痛苦和灵魂的无烦恼，这就是伊壁鸠鲁所主张的。听上去简单，做起来并不容易。生活中，各种诱惑太多了。我们不知不觉就会去追求那些不自然也不必要的目标，名呀、利呀、权呀。让我们以伊壁鸠鲁的这段话共勉：
——无论拥有多么巨大的财产，赢得多么广的名声，或是获得那些无限制的欲望所追求的东西，都无法解决灵魂的紊乱，也无法产生真正意义上的快乐。
在海边读《西方哲学史》，读到傻掉，关于孤独——西方哲学史读后感之四。回到成都，竟然对红尘俗世有不堪重负之感。陈果老师在情商一课中说道，我们的一生已经非常短暂，而属于自己的时间就更少。当我们在工作的时候，时间属于我们和单位的共有；当我们回家，时间属于家庭成员共有；当我们参与社交，时间属于我们和他人的共有；即便是玩游戏，也是被游戏占有了时间。扪心自问，人生属于自己的时间究竟有多少？南澳岛之行，尝试独有的时间。
清晨独自在沙滩上慢跑，赤脚独自在沙滩上踯躅。夜晚独坐在沙滩上，就像一个孤儿，对话拍岸的浪涛：“我说的你懂吗？你说的我都懂。”而后，将上衣的风帽拉紧，“矗立”在凛冽的海风中大声的背诵：“他们身在众人之间又永远是孑然自处”。一直到，有好心人前来提醒：“千万不能下海啊！”
斯宾诺莎说：“凡追悔某个行为者，双重的悲惨和软弱。”我不能放下的过去太多，但至少可以不再追悔。
罗素说：“存在就是能够和最多数相容的有。”我不能放下的未来太多，我需要存在，于是必须和现实最多的相容。
至于现在：“假若拯救之事近在手边，不费许多劳力就可以得到，如何几乎被所有人等闲忽略？不过一切高贵的事都是既稀有也同样是艰难的”。
“不是因为我们克制情欲，所以我们享有福祉，倒因为我们享有福祉，所以我们克制情欲。”——摘自《西方哲学史》
当我们开始信仰的时候，应该已经完成了怀疑，获得了答案，并且，具备了劝降那条蛇的能力。——笔者
哲学作为一个时代思想的荟萃，亦是人们在社会中探索实践的产物，往往能成为时代变革的先行者。新航路开辟、殖民扩张完成了资本主义发展的原始积累，同时也完成了新兴思想的酝酿。进步的资产阶级不满足于旧的封建体制，民族运动成为反抗教廷统治的力量。文艺复兴开启 马基雅弗利的政治学说深刻了体制的利弊，甚至早于达尔文数百年阐述了进化论的学说。埃拉斯摩借对愚神的歌颂幻想至高的幸福，托马斯·莫尔的乌托邦成为共产主义者的蓝图。科学的兴盛推动了哲学视角的开阔创新，而哲学更为科学的发展提供了正确指引。有人将哲学理解为科学之科学亦不无道理。近代科学的兴盛，离不开哥白尼、伽利略、开普勒、莱布尼茨、牛顿等人的奠基作用，而这些时代的巨人们亦从各个方面诠释了科学与哲学的交汇进步。
哲学的产生与发展总是伴随着继承与演进革新。继承了赫拉克利特的神秘观，与毕达哥拉斯派纠缠不清。伏尔泰将斯宾诺莎的思想发扬光大，却任何时候都无从否定以绝对的情感排斥理性或以理性而避开感性。巴门尼德影响了两千年后的尼采，柏拉图或许还将影响三千年后的一代代。这或许就是罗素想以纪传体通史记叙下一门哲学作为一门学科，也作为一门精深的学问，一个永恒的主题的发展历程的原因吧。鉴于前人，让智者的光芒指引我们向前。