2023《论语》品鉴体会与心得（精选26篇）
孔子曰：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”孔夫子在教育他的弟子时常以小人和君子之分来明辨是非。那么，何为君子?何为小人?我们如何来分辨君子和小人?于丹教授又是如何解释论语中对君子与小人的界定?请收看《于丹<论语>心得》之《君子之道》。
于丹：
大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字“君子”，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。
画外音：
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中“君子”两个字就出现了一百多字，即便是今天人们还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢?北京师范大学于丹教授将为我们讲授《于丹<论语>心得》之《君子之道》。
于丹：
其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求。
首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。
大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。
孔子有一个学生司马牛曾经问老师：
画外音：
“老师，什么叫君子呀?”
“君子就是心中没有担忧，没有恐惧。”
“哦，没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了!”
于丹：
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单，就又追问了一句说：“不忧不惧，斯谓之君子已乎?”这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：“内省不疚，夫何忧何惧。”(论语颜渊)也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。
在孔子看来，一个人“内省不疚，夫何忧何惧”，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到，说高，这也是一个至高无上的标准。
孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题。孔子一上来先很谦虚，他说“我们今天来说说君子”。说“君子道者三”，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说“我无能焉”，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”
也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有，这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚。由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失。
第二点就是要做到“智者不惑”。
其实我们看汉字的构成很有意思。这个“惑”字，迷惑的惑啊是上面一个“或者”的“或”，下面一个心字底，对吧?其实“或者”，数学上叫或然率。什么意思啊?就是可以这样也可以那样，此为“或者”。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确，你就不至于被世界上诸多的选择压垮。
对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢?我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者。
那么第三点就是“勇者不惧”。
当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做“两强相遇勇者胜”。也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到。他的学生子贡就笑了，说“夫子自道尔。”您说的这三个标准就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。
其实孔子给我们做人的标准是什么呢?他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际，就从自我修养做起，做一个真君子。所以什么人是君子?君子不去过多的苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。
我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上，能够自内心厚道而去薄责于人。少苛责于人这就是君子。一个真君子，他那种坦荡情怀，是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨，不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我。人能做到这样吗?不容易啊。
话外音：
其实我们经常会听到身边有人抱怨社会的不公，抱怨自己的怀才不遇，于丹教授认为，《论语》中对于学习的论述很有意思，它认为学习者有两个目的，一种是为君子学，一种是为小人学，难道在学习的问题上也有君子与小人之分吗?
于丹：
孔子说“古之学者为己，今之学者为人。”其实这个观点后来在儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。
什么叫“古之学问为己”呢?说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树。真正人去做学问是为什么?就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。
那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。
所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：“汝为君子学，不为小人学。”何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。
什么是君子?君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远。我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。
其实这让我想起一个小故事。
说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想：我一定要招到最多的客人。所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说“我是本省最好的裁缝”，把这个大牌子挂出去了。第二家一看，觉得我要比他更高一点，所以做了一个更大的牌子，说“我是全国最好的裁缝”。第三家想了想说，“我难道还能做全世界最好的裁缝吗?”想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢?他写得是“我是这条街上最好的裁缝”。也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。
画外音：
做好自己的事，当一个善良的人，这是《论语》对于“君子”的第一条界定，但是不是做一个善良的人就可以称之为君子呢?于丹教授认为光做一个善良的人是远远不够的，君子还要有第二个标准，这是一个什么标准呢?.
于丹：
也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的，那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太顾及眼前的生活。
孔子曾经说“士而怀居不足以为士”。一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。
孔子的学生曾子曾经说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。”(《论语》.泰伯)这样的一份担当就演化成了中国儒家传统文化中所谓”天下兴亡匹夫有责”。
其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：“中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。”这就是我们经常的一种表述，叫做“达则兼济天下，穷则独善其身”。
一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。
所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢?是安得广厦千万间，大庇天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上;再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。那么这样一些情怀都是什么呢?就是君子大志。
其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在《论语》中是一直得到鼓励的。孔子说：“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”(《论语》.里仁)这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了;而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓“君子怀刑”，而“小人怀惠”。
君子从来是尊重法制的，这个“刑”就是刑法。也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走路过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。
但是小人是干吗呢?怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说，钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了，等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始。恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的。在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢?是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准。
其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭。为什么呢?因为我们恒心的那个光环没有足以支撑我们做下去。所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界，那么离君子已经不远了，这是第二个标准。
孔子还有第三个标准。
画外音：
于丹教授认为，《论语》中所说的君子并不是高山仰止，可望不可及的，君子其实永远是我们的邻居，我们的朋友。而君子第三个标准恰恰能使我们在同事之中、在朋友圈里辨别出君子与小人的不同，这第三个标准到底是什么呢?
于丹：
一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的、友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为。所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子“群而不争，矜而不党”。
君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的“君子和而不同，小人同而不和”。这是什么标准呢，和而不同，这么多人在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理性，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。
孔子有一个表述，说：“君子周而不比，小人比而不周。”(《论语》.为政篇第二)什么概念呢?周就是这么多人在一起，大家是周全的、周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应;但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个PARTY，一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服，但是道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不顾他人的感受。所以这就叫君子周而不比，小人比而不周。而这种人的前提就是“君子坦荡荡，小人长戚戚”，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不屑与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。
其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种溶注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动的描述，他说：“君子易事而难说也，小人难事而易说也。”(《论语.子路》)
一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯大开后门。“说之不与道，不说也。”你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。“及其使人也，器之。”等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们知道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他自己能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。
好，再看相反的例子。论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。
“小人难事而易说也”，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就“难事而易说”这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧。比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗，这个人是不容易共事的，为什么呢，因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，“说之虽不以道，说也。”你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴。那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，“及其使人也，求备焉。”备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你觉得他会为你铺开一条坦途了吧?这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。
画外音：
论语中为我们描述的君子必须是一个善良的人，一个高尚的人，一个很好相处的人。于丹教授认为君子还有一个重要的标准，那就是一个人的言行，也就是说话和做事的标准，一个君子的言行应该是怎样的呢?
于丹：
这就是孔子所说的君子是“先行其言，而后从之。”一个君子不要把自己的话先说出来。是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来讲，那些夸夸其谈，能够描述得天花乱坠的人被他说成“巧言令色鲜以仁”。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。
什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：“刚毅木讷近仁。”一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要“敏于行而讷于言”，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。
大家知道，在西方，在《圣经》里面有一个说法，说这个世界上最追不回来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会。其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一个真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，“君子耻其言而过其行”，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话是君子之耻。
所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重，在此前提下让自己的事情从容不迫的做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位，这就是孔子所说的四个字，叫做“君子不器”。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格地，中规矩地摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。
人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈日炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地在那儿搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢;他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙;后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。
其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天所做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的;第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了;而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。
其实，“君子不器”这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们融注前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。
大家都知道，曾子所谓日三省乎己之说，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有这么几件事：
第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正忠于职守，做到了他的岗位了;第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的;曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子“日三省乎己”的一种标准。
由此可见，“君子”这在《论语》中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，他不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，他其实就存在当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界所。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。
画外结束语：
我们都知道这样一句话，“物以类聚，人以群分”，《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之“益者三友”“损者三友”，那么，我们如何来分辨好朋友和坏朋友呢?朋友对我们的生活和事业又会产生什么样的影响呢?
《论语》中的许多哲理近乎常识，却仍然深沉，世俗中有高远，平凡中见伟大，这就是以孔子为代表的中国文化精神。读《论语》，就好像是穿越千年和孔子对话，让我明白了：要重视个人对家庭、国家、社会和历史的价值!
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”，这就是教育我们要在学习生活中吧“学”和“思”结合起来，勤勉治学，才能学有所成。就如后世程子对其的解释：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”
子曰：“鱼失水则死，水失鱼犹为水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。
子曰：“朝闻道，夕死可以”，“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”这是一种多么难得的对学生和真理孜孜不倦追求的品格!
一部《论语》让我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我们后人的借鉴。尤其是其中的“中庸之道”更是与今天所提倡的和谐社会相契合。儒学的那种品德和功能，是可以成为人们安身立命、精神皈依的归宿的。正如《论语 雍也》中所提到的“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”
论语读后感 《论语》是孔子弟子及后人记述孔子言行的语录体著作，写成于战国初期(公元前475年前后)。《论语》记述了孔子的社会政治思想、哲学思想、伦理思想、教育思想等各方面，甚至记载了他的生活习惯和细节。《论语》成书时间大约在春秋、战国之际，最后的编定者是孔子弟子及其再传弟子。汉代以后，被奉为儒家经典，后来成为历代文人必读的教科书。全书大体是孔子弟子及其后人所记，是研究孔子的基本资料。
历代研究《论语》的书籍很多，现存的主要有三国何晏的《论语集解》，南宋朱熹的《论语集注》是儒家学派对《论语》的代表作。
《论语》在西汉时有三种不同的本子，即《鲁论语》、《齐论语》和《古论语》。今本《论语》，系东汉郑玄混合各本而成，共二十篇。全书记录孔子谈话、答弟子问及弟子间相互谈论，多方面表现了孔子的思想和学说，故《论语》成为后人研究孔子思想的主要资料。
孔子(前551-前479)，名丘，字仲尼，鲁国人。中国春秋末期伟大的思想家和教育家，儒家学派的创始人，是我国古代的大思想家、大教育家。他对我国思想文化的发展有巨大和深远的影响。
中国最古的散文小品，应可远溯自《论语》。普通把《论语》作经书看，认为是圣人之言，不以文学论。但以文学眼光看来，《论语》一书的文学价值很高。
听说《论语》是一本语录，是两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来。这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集编纂，后来就成了《论语》。因为不太喜欢古文，从没认真学习过。当学校发给我这本书，我曾经压力很大，自己的事都做不完，还看这些没用的玩意浪费时间，心里在想学校也不怕花钱，在开教研活动前李艳艳老师还依依不舍的拿着《论语》在看，并说这本书很好看，之后有时间我就看一看，通过学习，我才开始走进了《于丹论语心得》一书。本以为这样一本解读典籍的书应该是以一种说教的语气，用很多晦涩难懂的字句来向我们阐述大道理。我开始甚至怀疑我能不能看懂这本书，能不能理解几千年前人类留下的精神财富。但是当我翻开这本《论语》心得，疑虑便烟消云散了。正如于丹常说的，《论语》的道理是朴素的，温暖的，他自己的解说也带给我一种简单而贴近心扉的感受。看《论语》心得，仿佛在和一位朋友聊天，所有的道理都被于丹用一个个故事娓娓道来，立觉茅塞顿开，通篇读后，收获颇多，受益匪浅。
于丹在《论语》心得开篇就提到：无言也是一种教育。作为一名教师，对于无言也是一种教育，我把它理解为言传身教，而且要重于身教。对于我们所从事的教育，如果言传有余，而身教不足，那么它的说服力是非常苍白的，倒不如身体力行更能让人信服。小学是对孩子教育的启蒙时期，教师的德才学识、情感人格、言谈举止都会在孩子幼小的心灵中留下深深的烙印，所以，在竞争日益激烈的现代社会中，在世风日渐浮躁的今天，无言教育更是彰显出它的难能可贵，无言就是要脚踏实地、默默无闻、甘于寂寞;无言就是要身体力行、以身作则，潜移默化。相信言传身教必能结出累累硕果，愿无言教育在潜移默化中蔚然成风!
子曰：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”这段话在《论语通译》中是这么翻译的：孔子说：“教导学生，不到他想寻求答案而又寻求不到的时候不去启发他，不到他心中有了答案却说不出的时候不去开导他。教他一个方面他不能推知其他几个方面作出反应，我就不再教他了。”
《论语》在很多篇章都论述了有关于教与学，但我对孔子的这两段话记忆犹新，可能这让我想起了现在学生学习中存在的一些问题。
我想任何一个老师都希望自己的上课内容能让所有的学生都吸收进去，并且学生对我们所教的知识能举一反三。但是我们又不能回避看到有些学生眼睛看着黑板，人却不知已神游何处。学习的时候他们看的不是课本而是参考书，考试前把里面的整理、题目当成救命丹，公式怕记不下来把所有公式列到一张纸上，临考前再强迫记忆。平时考试时可能结果不错，不过真要他对所学的知识有完整的概念是不可能的。
面对这样的问题孔子一句“不复也”道出心中无限“悲凉”，但现实中我们的老师能那么轻易放弃吗?不能。因此我们的首要任务是在教给他们知识的过程中培养他们正确的学习态度，教给他们正确的学习习惯。
《论语》的交友观还有很多地方值得挖掘，但有一点好像没有涉及到——如何处理一个朋友群的关系。即，几个人彼此都是朋友，三五成群。这里面就不仅存在单纯的两两交往的问题，还包含更复杂的一对多，多对多的问题。四、孔子和他的两个学生说了这么多《论语》中的交友观，由于《论语》主要记载的是孔子的思想，我倒对孔子的朋友产生了兴趣。我想孔子应该有很多朋友。
单就《论语》来看，我却只找到两处。一处是“原壤夷俟。子曰：‘幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。’以杖叩其胫。阙党童子将命。或问之曰：‘益者与?’子曰：‘吾见其居于位也，见其与先生并行也，非求益者也，欲速成者也。’”另一处就是上面提到过的“朋友死，无所归，曰：‘于我殡’。”后者不知从何考证，前者看来只是孔子所“和”之人，并非所“同”之人。
孔子有没有纯乎价值认同的“知己”呢?仅看《论语》，似乎没有。子曰：“莫我知也夫!”子贡曰：“何为其莫如知子也?”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎!”(宪问)退而求其次，孔子的学生中有没有人能充当这一角色呢?有时，师生关系也可到达一种朋友关系。我不由自主地注意到了颜回和曾参。从前，我之所以读一本书是因为它来到了我的手边，而书的主人又有耐心等待我一口气或分几天读完它。后来，知道了有公共图书馆这等读书的好地方，我也懒得去翻书目卡片，只是在开放阅览室书架上随手抓一本我能读得进去的书。
再后来，通过网络，也约略知道近来新出的哪几本书是值得一读的，可我也往往只关注自己感兴趣的，偶尔在浏览的网页上碰到一两本好书也都是大概的翻翻，很少有时间和心情静下心来看，相逢或相违全凭运气。所以，我读《论语》也只是因为选了《中西经典选读》这门课，于是从图书馆借了这本书。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。
苏格拉底是被雅典_政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是_或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”
同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。
在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。
有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
读了《于丹〈论语〉心得》，让我领略到的是一种智慧，是对自己的得失缺憾的正确对待，一种处理领导关系、同事关系的心态，是一种融入在现在社会中的理性道德。读到于此，想到曾经读过的《菜根谭》，两者皆有：
风斜雨急处，立得脚定。
花浓柳艳处，着得眼高。
路危径险处，回得头早。
正所谓“性定菜根香”。
书中有一段对于理想与现实关系的分析，很是经典。“神于天，圣于地。”既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界很多的规则和障碍;又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上区进行他行为的拓展。只有理想而没有土地的人，是梦想主义者不是理想主义者;只有土地而没有天空的人，是务实主义者而不是现实主义者。”我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。其实，与其怨天尤人，不如反躬自省。如果我们真的能做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，就自然会懂得为人处世之道。怀着乐观和积极的心态，把握好与人交往的分寸，让自己成为一个使他人快乐的人，让自己快乐的心成为阳光般的能源，去辐射他人，温暖他人，让家人朋友乃至于更广阔的社会，从自己身上获得一点欣慰的理由。
在教学工作中，我们不应该总是抱怨没有时间，抱怨事情太多，我应当在自己所教学的这门学科中，使学校教科书里包含的那点科学基础知识，成为入门的常识。在科学知识的大海里，我所教给学生的教科书里那点基础知识，应当只是沧海一粟。明白了这些道理，一切抱怨都抛到了一边。书中所举的那个历史教师的例子就是最好的证明。他的成功之处就是用他的终身的时间在扩大自己的知识海洋，持之以恒地提高自己的教育技巧。教师的时间问题是与教育过程的一系列因素密切相关的。教师进行劳动和创造的时间好比一条大河，要靠许多小的溪流来滋养它。怎样使这些小溪永远保持活力，有潺潺不断的流水，这是我们安排时间时应该首先考虑清楚的!
对于“学习困难的“学生，他们的学习是很缓慢地感知、理解和识记所学教材的学生,他们一样东西还没懂另一样东西就要学了，这边刚学会，那边又忘了。如今，我也试着用赏识的眼光来看待我的学生，不用分数的高低来作为衡量一个学生的唯一的标准。我试着从课堂的点滴中来发现学生点滴的进步，并为他的进步欣喜。当然，我会将我的欣喜化为语言、化为动作来让他知道，使他明白：“别人能行，我也能行。”我试着让我的学生始终能看到自己的进步，“不要有任何一天使学生花费了力气而看不到成果”。我要时时刻刻让当年我眼中所谓的“差生”体会到成功的快乐，并让快乐延续着。
古人云：“开卷有益”。常读书和常思考，会使我们勇于和善于对自己的教育教学作出严格的反省和内省，既不惮于正视自己之短，又要努力探究补救途径，更要擅于总结自己的或同行的成功经验，从中提炼出可供借鉴的精华。
最近一直在看于丹教授的《论语》心得，首先想要说的是，这是一本非常好的书。
每每去到书店，各种各样、五花八门的关于教人们“怎样做人、怎样对待人生挫折、怎样处事”的书籍比比皆是，而这些所谓的“心灵鸡汤”迎合了当今复杂社会下处于“心灵冲撞”中的人们所需要的那种必要的理解和必要的心灵慰籍，而这些书籍中，我认为于丹教授关于《论语》的心得体会却是最值得一看的。
想起以前读中学的时候，什么《论语》《庄子》在我的眼中都是很深奥的东西，虽然在添鸭式的教育中我背会了“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎”、“不在其位，不某其政”“人无远虑，必有近忧”等朗朗上口的句子，可自问心里对这些话的理解却是肤浅和随意的。或许，没有于丹，我大脑中不会再想起《论语》，不会想到通过读《论语》来指导自己的生活，也不会理解先人圣贤为什么会说出“以半部《论语》治天下”的那种推崇，当看了于丹教授的书后，我知道了孔夫子的伟大，也知道了过去自认为深奥的孔夫子的《论语》并不是高不可及的，先贤们说的话，穿越沧桑，传到今天，仍然可以让我受益匪浅、温暖备至。于丹教授说：“《论语》告诉大家的，永远是最简单的。”、“《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。”，所以，当这本书被我认认真真地看完后，心里很为于丹教授把现代社会、现代人的生活通过《论语》完美结合后给予的精辟阐释表示喝彩!
对于丹教授的《论语》心得，于我这等凡夫俗子来说，不会也不想做任何评论，对我来讲，读懂、读透、悟到就可以了，所以，在这里就姑且把读到的一些我认为精彩的部分记录下来和大家一同分享吧!或许，迷茫中的你我，会不经意从中得到一些启示和帮助吧!
《论语》，大家都知道,是孔子弟子编录的孔子的经典语录，这部曾被誉为治国之本的《论语》，对于我们现代社会，现代人的生活，还有什么实际意义吗?今天还能启发我们的心智吗?还能对我们今天的心灵产生触动吗?最近读了北京师范大学于丹教授的《论语心得》,感触颇多,于丹教授结合其深厚的古典修养，运用女性特有的细腻情感，从中国人的宇宙观、心灵观、处世之道、交友之道、人格修养之道、理想和人生观等七个方面，从独特的个性视角出发来解读《论语》。
大家别以为，孔夫子的《论语》高不可及，现在我们必须得仰望它。这个世界上的真理，永远都是朴素的，就好像太阳每天从东边升起一样;就好像春天要播种，秋天要收获一样。《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。说白了，《论语》就是教给我们如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。这就是于丹教授《论语心得》给我们的启迪。全书以白话诠释经典，以经典诠释智慧，以智慧诠释人生，以人生诠释人性，以人性安顿人心。穿越两千多年的时间隧道，体悟经典的平凡智慧。相比易中天的《品三国》更好一些，她的语言没有易中天那样幽默，但绝对值得思考。
于丹教授的《论语心得》是从天地人之道说起的。从盘古开天地这种变化最终达到的一个境界，叫做“神于天，圣于地”，她说：这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍;又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。……理想主义与现实主义就是我们的天和地。有了这样一个大的宇宙观，再将心灵之道、处世之道、君子之道、朋友之道娓娓道来，全方位地解读了孔子及论语的思想以及这种思想对于现代人、普通人及现代社会的需要。
我们从小接受的就是儒家的“仁，义，礼，自，信”的伦理教育，从孔融三岁让梨的尊礼，守礼，到范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”忧患意识，无不显示着儒家学说对国 民成长过程中千丝万缕的渗透。几千年来世人仍愿意尊奉孔子，把他的话作为座右铭，作为修身养性的准则，我想这与孔子的“直道而事人，何往而不做黜!”的思想有着密切的关系。
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。品味人生，修身养性，其目的正是要在愉快地生活中度好这一轮回。淡泊的襟怀，旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去生活，将自己的情感和生命融入自然状态，这样才无愧与祖先，也才能如孔夫子教导我们快乐地生活的秘诀那样，去找到你内心的安宁。
今年暑假里，我在农家书屋里发现了一本经典之作《论语》，后来一个月我和她交上了朋友。渐渐地，我知道了《论语》是修身、齐家、治国、平天下的学问。半部《论语》平天下，半部《论语》治天下。
《论语》是儒家的经典著作，成书与战国时期，是一部对中国社会产生深远影响的国学启蒙经典。
在第一篇的学而中，我知道了“学而时习之，不亦说乎?”的意思了，就是学得了知识，要不断地温习，不也是一件很快乐的事情吗?还有第二篇的为政中也有，学而不思则罔，思而不学则殆，它的意思是：只读书不思考，就会感到茫然，失去学习的方向和动力;只思考不读书，就会懈怠，限制自己的视野，最终一无所成。
从孔子的这几句话中，我感到里面都包含了一个词——学习。学习的两个字都在一个共同点——学，“学”的意思是指第一次接触;“习”是指再次接触了解。我感受到在平时的学习中，知识学会了，要不断地拿出来复习温习，这样的知识在我们的脑海中才能根深蒂固，而且还会有新的发现，这会让我感觉到快乐。一个人的理解能力是有限的，第一次接触的东西不一定能理解或留下深刻的印象，需要再次或多次接触，才能加深印象，理解其中的含意。
我有一次在背散文《背影》时，不管用什么方法都背不出来，最后，在妈妈的帮助下，我读了一遍又一遍，并认真地去思考，理解了其中的含意，最后，终于熟练地背出来了。
读《论语》这本书让我受益匪浅，孔子的话都很有哲理，也很贴近我们的学习，让我懂得了很多的学习方法，知道了读书与思考的重要性，我们要利用这些方法，把我们的知识学好，然后去报效祖国，把我们的祖国建设地更强大!
《论语》是儒家学派的经典着作之一，是一部记录古代着名的思想家、教育家孔子及其弟子言行的书。其中不少言论颇具哲理，闪烁着智慧的光芒……
《论语十则》主要讲两大方面：一是讲学习方法和学习态度;二是讲有关于思想修养方面的。《论语》使我懂得如何处世待人，教给了我正确的学习方法和学习态度。
其中有几句论语，我受益非浅。
“温故而知新。”这句话讲的是学习方法，它的意思是：温习旧知识后，就会有新的发现，新的体会。我对这句话有较深的体会：我时常会拿起小学时的课本来复习，每次复习后，就会比以前有更深的理解，更深的体会，有时还能发现一些以前不曾注意的新的知识，由此可见复习的重要性，何乐而不为呢
“己所不欲，勿施于人。”这句话讲的是处世之道。意思是：自己所讨厌的事，就不要施加到别人的身上。不是吗?自己不喜欢的事或物，怎么可以强施到别人身上呢?举个例子吧：开学时，__要发新课本给同学，如果她/他发现有一本课本缺了个角或有破损，就马上发给了别人，这就是错误的做法。我们应该学习鲁迅先生，为自己想得少，为别人想得多。如果人人都能学习鲁迅先生，这世间该多么的美好，多么的和谐啊!
“岁寒，然后知松柏之后凋也。”这句话的意思是：寒冷的冬天，才会知道松柏是最后落叶的。读了这句话，可想而知，松柏是多么坚韧不拔，是那么经得起恶劣环境的考验。我们不正需要这种精神吗?不论在如何恶劣的环境中，都应该坚强不屈，高风亮节!抗战英烈吉鸿昌，面对着敌人的酷刑，毫不畏惧，大义凛然;烈士罗学瓒在狱中坚强不屈，同敌人进行了坚决的斗争;共产党员贾起面对国民党的严刑拷打，但他沉着冷静，英勇不屈，严守党的秘密……这些烈士，他们这种坚强不屈的品格，是多么令人肃然起敬!然而，在现实生活中，我们也免不了要碰到各种各样的困难和挫折，但是我们决不能退缩，应该坚强面对，鼓起勇气战胜困难，勇往直前!
读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
现在我们常常能听到一些人为光阴而叹。就像刘禹锡所说：“人世几回伤往事，山形依旧枕寒流。”也就是说苍山不老，但是人的心中却有很多悲怆。古往今来，川流不息。就像《春江花月夜》所发出的无端之问“江畔何人出见月，江月何年照初人。人生代代无穷已，江月年年只相似。不知江月侍何人，但见长江送流水。”可见，人生是短暂的。我们应当对人生做一个规划。可是，我们该有什么样的规划呢?
孔子将自己的一生概括为几个阶段：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。”这是孔子人生的坐标，人生的规划。在这个人生坐标上有几个事情被孔子特别的强调了出来。
“十五而志于学。”这是说十五岁应该立志学习了。这是他自己的一个起点。但今天看来，十五岁才开始学，实在是太晚了。通常在我们五，六岁时，就已经进入学校了。但是我们学得怎样呢?孔子给自己，也给他的学生一个要求：“学以致用。”这个标准我看后非常惭愧。因为我已经过了十五岁，而且已经学了十一年了。但学到的可以至用的东西实在是太少了。这似乎与现在的教育制度有那么一点点的关系。我并不知道现在的教育制度改革的怎么样了，但我知道我离“向学能为己之学，学以致用。”还差得很远很远。“三十而立。”立的是自己的自信。伟大的哲学家黑格尔曾提出“正，反，和”的观点。他认为我们在童年时，我们觉得这个世界上一切事物都是美好的。一切事物都是光明的。到了少年时，我们会出现逆反心理，觉得这个世界上充满了邪恶和黑暗，一切事物都是丑陋的。而到了三十岁时，我们就应该到了“和”的阶段。我们应该建立心灵的自信。“四十而不惑。”“不惑”即是在面对多种选择时，应该建立自己的位置，面对太多的选择时能敢于舍弃，使心灵变得淡定而从容。孔子对“五十而知天命。”的解释是：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”意思是我要学习上达，让自己合乎大道。就是说当我们到了五十岁时，内心要有一种定力去对抗外界。“六十而耳顺。”之中“耳顺”的意思是听别人说什么都觉得有道理。这并不是意志不坚定的表现，而是因为内心有定力，所以可以理解各个年龄段的人说出的话。这样即是给了别人最大的理解和包容。所以，北师大的于丹教授说：“耳顺就是悲天悯人，就是理解与包容。”而人到了七十岁，才能做到“从心所欲，不逾矩。”即是人生的最高境界了。
以上就是孔子的人生坐标了。也就是孔子教导大家的人生坐标。于丹教授认为，这种人生的坐标是有代表性的，但也不是绝对的。其实人是有生理年龄、心理年龄和社会年龄的。真正有效率的生命是让我们也许在二三十岁就能提前感悟到四五十岁的境界。是的，随着当今社会的飞速发展，我们能方便的得到大量信息，这可以大大提高我们生命的效率。而且，所有古圣先贤的经验都是要让我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，让我们做一个有君子仁爱情怀，能符合社会道义标准的人。让我们不论是对自己的心还是对社会的岗位，都能作出一种无愧的交待。让我们提前实现人生的最高境界。这也就是《论语》的精华，即是人生之道了。
《论语》是我国经典读物，涵蕴了我国的文化经典。俗话说“半部论语治天下”论语用精短的语言告诉我们怎样和朋友交往、怎样孝敬父母、怎样解决事情、怎样……。
有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”是在说：“孝顺父母，顺从长兄，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜欢造反的人，是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母，顺从长兄，这就是“仁”的根本。“义”是在仁的基础上理解的，即：一个人在社会中要做到为人所想，去帮助别人“礼”让我想到孔子的一句名言“克己复礼”!大家要是都谦让一点，不就好了吗?“智”我觉得就是知人之言为智!也就是明白别人的道理，使自己更好的向前发展!其实，我们现在都是在学习前人给我们留下的经验!我们只有了解了其中的道理，才会明白自己在社会上的意义!当然对身边人的意见应该是选择好的，有利于个人和社会发展接受!“信”是我们一直在提倡的诚信。从我们的先祖开始就提倡“信”，而当今社会有时却缺失了传统文化的美德!所以我们每个人都应该学习、发扬《论语》中的道理。这样我们才能做一个“少年君子”
我们要想真正的建立和谐的社会，没有仁义礼智信不行的!希望我们的国家越来越美好，社会越来越和谐!
儒家文化是具有鲜明的以“人”为中心的伦理型文化。《论语》把人分为圣人、贤人、惠人、善人、君子、士人、众人、野人、小人等，但实际上又可大致可分为圣人、君子、众人、小人四类。圣人很难做到，谁也不敢说自己能做得到，大家都是众人，甚至是小人。小人不是我们所推崇的，我们所推崇的是君子。君子是我们做人的目标，是我们努力要做成的一种人。所以在《论语》里提到君子的就有80余处。那么，《论语》里崇尚的“君子”是怎样一种人呢?
君子是一种道德高尚的人
君子的美德之一就是要宽容。子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”(《论语·述而》)“坦”即平;“荡荡”即宽广的样子;“长”指常;“戚戚”是忧愁、悲伤的样子。意思是说：“君子总是心胸宽广，小人常是忧愁悲伤。”
宽容不仅是一种美德，而且是能得到百姓拥护，有亲和力的条件。孔子说“宽则得众”(当权者宽容就会得到百姓的拥护)。所以，商汤说：“如果我本人有罪请不要牵连天下万方;如果天下万方有罪，那罪就由我一人承担。
君子的美德之二就是要谦让。孔子认为君子有四种道德品行。其中之一就是谦逊。
君子的美德之三就是讲仁义。君子明白的是大义，小人懂得的是私利。正因为如此，君子厌恶传扬别人坏处的人，厌恶处在下位而诽谤地位在他以上的人，厌恶勇敢却不懂得礼节的人，厌恶固执任性顽固不化的人。
君子是一种能力高强的人
《论语·为政》记录了孔子的话“君子不器”。意思是说君子不能像器具那样，只仅仅具有一才一艺就行。“文质彬彬”是形容人既文雅又朴实。子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”(《论语·雍也》)。
《论语·里仁》记录孔子的话：“君子之于天下，无适也，无莫也，义之与比。”无适：没有专门的规定一定要这样。无莫：没有专门的规定不能这样。义：宜，适合。比：挨着、靠近。意思是说，君子对于天下的事情，没有固定不变的要怎样做，也没有固定不变的不应该怎样做，而是怎样适合情理，就怎么去做。这里所说的情理，实际上表现了作为君子的一种智慧，一种分辨是非的能力。
君子是一种勤勉自律的人
君子是使自己修身养性恭敬谦逊。君子的自我修养正如《诗经》里说的“如切如磋，如琢如磨”，也就是说，君子的自我修养就像加工骨器，切了还要磋;像加工玉石，琢了还得磨。
中华文化博大精深，身为中国人，不但要关注当代文化，更应该回顾由我们的祖先从生活中感悟到的心得。由于我学识尚浅，只能品读一些短小易懂的古文，但也一样受益匪浅。
孔子应该说是中国儒派的创始人了，他的《论语》记录了他的一些值得我们学习和借鉴的言论，大多关于学习，最适合我们小学生阅读。
《论语》中有一句“学而时习之。不亦说乎?”告诉我们，学习知识并不仅仅是学习一遍，更重要的是要经常温习，巩固知识。同时，要把学习当作一个充实自己的过程，怀着愉快的心情去对待它。另一句“温故而知新，可以为师矣。”也在强调温习旧知识的重要性，还要求每一次都能有新体会、新发现。从表面上看，要“温故知新”很困难，但只要你换一个角度去想，总会有新的发现。而我们也从过程中获取了更丰富的经验。孔子的这学习方法古今通用，也是现代教育人士提倡的。通过细读《论语》，仅阅两句话，就收获了这一学习方法，难道那些对古文不屑一顾的人还不刮目相看吗?
《论语》中有一段“积土成山，风雨兴焉，积水成渊，蛟龙生焉。积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。”讲的是积累的重要性。只有积累一撮撮不起眼的泥土，时间长了才能成为一座山，到时风雨自然兴盛了。只有积累一滴滴的水，才能汇聚成深渊，蛟龙自然来了。只有积累每一件小小的善事，长期不断，也就养成了品德，心灵也自然升华了。只有积累一步半步，才能走到千里之外。只有积累每一股细流，才能形成江海。不就是用举例的方法告诉我们，脚踏实地地积累每一份看似渺小的知识、经验，最后就拥有了相当庞大的实力，成功自然会尾随而来了吗?
《论语》只是众多经典古文中较优秀的一部，经常品读古文，不仅可以使我们拥有更丰富的知识，还教会我们学习、做人，它们难道不是我们的文化老师吗?
细品《论语今读》后，发现它所带给我的启示，绝非仅仅停留在理论层面上，作者在里面所提出的很多观点，不仅向我呈现了《论语》的一副全新的面貌，让我开始摒弃以往对《论语》的不合理的偏见，试图重新辩证地去看待《论语》，而且给我的人生观、价值观、世界观的塑造注入了新的元素，我发现，《论语》不再是高高在上、不可触及的圣贤之言，它与我们平民百姓的日常生活是有着密切联系的，在此，我将从不同方面细论我读《论语》及《论语今读》时所得的体会。
对于求知，子曰：“学而不思则罔，思而不学则怠。”亦即，学习而不思考，迷惘;思考而不学习，危险。就我的理解而言，此处的“学”应指掌握生活中事物运行的规律，它既囊括了我们课堂上学习到的物理、化学、音乐等科目的知识，也包括我们在人生道路上所聆听到的教诲。由于经过长期实践的证明，它总是具有正确性与客观性。因此，“学而不思则罔”里的“学”是属于理性范畴的。反观“思”，思考，应指个人的对生活中事物的思考，与“学”相反，它是主观而感性的，虽然它未必总是正确，但因为它是由每一个个体独自进行的，因此它独特并且真实可感，对个体的发展起着举足轻重、无可替代的作用。
每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
既然死生、富贵这些事情都是天命所归，个人无法决定，也无法左右，那就要学会承认并且顺应。但保持一颗诚敬的心，使自己的言行减少过失，对待他人充分尊重、谦恭有礼，却是可以通过提高自身修养做到的。
一个人能做好自己，那么普天下的人都会爱敬你如同手足兄弟。所以，做一个有良好修养的真君子，又何愁没有兄弟呢?
第二个态度是，要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。
一种遗憾，其实可以被放得很大很大。放大遗憾的后果是什么呢?那就将如印度诗哲泰戈尔所说，“如果你因为错过太阳而哭泣，那么你也将错过星星了”。
既然生活中的缺憾不能避免，那么用什么样的心态来对待这种缺憾就非常重要了。心态不同，也许会带来完全不同的生活质量。这个故事结束了。真的是一朵头花弥补了这个女孩生命中的缺憾吗?其实，弥补缺憾的是她自信心的回归。
而一个人的自信心来自哪里?它来自内心的淡定与坦然。孔子说，“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”(《论语·宪问》)，内心的强大可以化解生命中很多很多遗憾。
要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。太在乎得失的人，被孔子斥为“鄙夫”。鄙夫，意义几乎等同于小人，就是不上台面的鄙陋的人。
这种患得患失的人，不会有开阔的心胸，不会有坦然的心境，也不会有真正的勇敢。偏偏有一天，子路真的去问老师说：“君子尚勇乎”?君子应不应该崇尚勇敢呢?
孔子对他说：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”(《论语·阳货》)意思是说，君子崇尚勇敢并没有错，但这种勇敢是有约制的，有前提的，这个前提就是“义”。有了义字当先的勇敢，才是真正的勇敢。否则，一个君子会以勇犯乱，一个小人会因为勇敢沦为盗贼。
我们想想，小偷劫匪穿门打户，甚至越货杀人，你能说他不勇敢吗?但是这种没有道义约束的勇敢是世界上最大的灾害。那么这个“义”、“道义”又是什么呢?
那是一种内心的约制。孔子说，“以约失之者，鲜矣”!(《论语·里仁》)一个人内心有所约制，就会在行为上减少过失。假如一个人真能做到一日“三省吾身”(《论语·学而》)，真能“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”(《论语·里仁》)，就做到了约制。而能够反省到自己的错误并且勇于改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。
后来苏轼在《留侯论》中也曾经论述过勇敢，他把那种真正的勇敢叫做“大勇”。他说：古之所谓豪杰之士者，必有过人之节。人情有所不能忍者，匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。
此其所挟持者甚大，而其志甚远也。在苏轼看来，真正的勇者有一种“过人之节”，他们能够忍受像韩信那样的胯下之辱，而成就辅佐刘邦决胜千里、扫平天下那样的大业。他不会像平常人逞一时之勇，图一时之快。这是因为他的内心有一种在理性制约下的自信与镇定，这是因为他有着宽广的胸怀和高远的志向。
所谓“卒然临之而不惊，无故加之而不怒”，是很难做到的。我们可以要求自己做一个有修养的道德君子，不去冒犯别人，但当别人没有任何缘由地时常冒犯你，你能做到不怒吗?
当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。这个小故事告诉我们，生活中会有许多不如意甚至不合理，也许凭我们个人的力量无法改变，但我们却可以改变自己的心情和态度。从某种意义上说，一个人心中有什么，他看到的就是什么。
这个故事适用于我们每个人。大家想想，为什么我们一样在这个世界上生活，有些人活得欢欣而温暖，有些人却整天指责抱怨?他们的生活真的相差那么远吗?其实就像我们面前有半瓶子酒，悲观主义者说，这么好的酒怎么就剩半瓶了!乐观主义者则说，这么好的酒还有半瓶呢!表述不同，缘于心态不同。在今天这么一个竞争激烈的时代，保持良好的心态比历史上任何一个时期都更加重要。
孔子说，“君子泰而不骄，小人骄而不泰”(《论语·子路》)。君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露;小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。
其实，是什么样的武功使茶师取胜呢?就是心灵的勇敢，是那种从容、笃定的气势。所以技巧不是最重要的，而技巧之外的东西则需要我们用心灵去感悟。如果你的心很敞亮，很仁厚，你有一种坦率和勇敢，那么你可能会收获许多意想不到的东西。每个人都愿意把美好的东西告诉你;但是如果你与此相反，那么即使是有教无类的孔子，他也不见得会对牛弹琴。
孔子说过，一个人能够听你讲道理但是你没去跟他讲，就叫“失人”，你就把这个人错过了，不好;相反，假如这个人根本就不可理喻而你偏和他讲道理，那就叫“失言”，也不好。你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。这就是《论语》中所提倡的“坦荡荡”的心境。
这种心境和胸怀，既可以弥补你先天的遗憾，也可以弥补你后天的过失;同时能使你有定力，有真正的勇敢，使你的生命饱满、充盈，让你有一种大欢心，让你的人生有最大的效率，让你的每天进行着新鲜的轮回，并且把这些新鲜的养分疏导给他人。
《论语》给我们的，永远是一个人生动态的系统，我们不可以断章取义、不可以僵死地去理解。这些古圣先贤的思想精华，当在你的血液中流动起来的时候，你欢欣的态度本身就是我们今人对于古典最高的致敬!
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”您能告诉我一字，使我可以终身实践，并且永久受益吗?如果有这么个字，那就是“恕”字吧。就是你自个儿不想干的事，你就不要强迫别人干。人一辈子做到这点就够了。
在现实生活中，如果因为别人欺骗了你，你也就用同样的方法去骗取别人，这种处世方法实在是不可取的。我曾经与财务经理说过，不能因为有客户不讲信誉，不按合同支付车款，一拖再拖，心中产生怨气，就对我们的供应商也采取同样的付款方法，也不讲信誉，将来公司如何生存呢?无论何时，都要诚信为本，这样企业才能做得长久啊!
所谓“恕”字，拓展一点说，“恕”字是讲你不要强人所难，不要给别人造成伤害。言外之意是假如他人给你造成伤害，你也应尽量宽容。现实生活中的我，到目前为止，我的人生中曾被两个所谓的小人伤害过，尽管他们两个人目前的处境不是太好，只是不知他们是否还象以前一样天天算计别人，曾经我在内心暗暗发誓，将来有一天我要报复，但随着锐意进取的学习和工作，心境不断地调整，时至今日，心境变迁，以往那种过激的想法已淡忘，甚至想不起来，但内心深处当时的痛楚还隐约记忆。
现如今拥有一份宽容，奉献一份真诚，执着一份情节，，把持一份矜持，回头再想想过去的思潮是十分的不成熟，但当时的处境所崩发出来的想法却是成长过程的真实写照。所以现在想想，毛泽东主席的讲话是很有哲理的：“人是在不断总结经验基础上日渐成长成熟起来的，”如果一个人不善于总结得失而一意孤行，必将走回头路，弄不好还会犯同样的错误的!
子贡曾经问老师：“贫而无谄，富而无骄，何如?”假如一个人很贫贱，但他从不向富人谄媚;一个人很富贵，但他不傲气凌人。这怎么样?
老师说，这很不错。但还不够。还有一个更高的境界，叫做“贫而乐，富而好礼者也”。
更高的境界是，一个人不仅安于贫贱，不仅不谄媚求人，而且他的内心有一种清亮的欢乐。这种欢乐，不会被贫困的生活所剥夺，他也不会因为富贵而骄奢，他依然是内心快乐、富足、彬彬有礼的君子。
现如今，生活中仍有许多的人在进行进取，在激烈的竞争中，努力发展着自己的事业，忘我的工作，不要健康，不要家人，忘记了朋友。收入多少，职位高低，似乎成了一个人成功与否的标志?
对照起来，我是否也有相同之处呢，心灵相照的快乐的生活似乎离我不是遥遥无期了?
“半部《论语》平天下!”孔子那睿智闪光的语言光照古今!不必说一代伟人毛泽东，一代枭雄蒋介石，对它情有独钟，就连后世的文人墨客、平常百姓受其深远的影响也不胜枚举!
“人不知而不愠，不亦君子乎?”这句话的道理是：别人不了解我，我却不怨恨，这不正是君子的品德吗?孔子说的这句深刻而又蕴含哲理的话，告诉(用词不准，建议改为：不外乎告诫)人们修养是如此的重要。修养好像花儿在寂静中开放，成功的果子在光明里结实。
前苏联华西列夫斯基当了三十年的参谋长。在别人眼里，他似乎没有什么特长，但为什么会当了三十年的参谋长而立于不败之地呢?
因为司令部在集合开会时，他总会第一个到，然后走到地图前，用手指着敌人应在什么地方出现，我军现在在哪?如何挡住敌人的去路，而将他们一网打尽?他在那似乎总是在自言自语，到会的人都说他什么都不懂，却在那自言自语一定是发疯了。
华西列夫斯基听到大家的非议后并没有生气，依旧在那里想着大事……开会时让他发言，他一会说这儿，一会说那儿，云里雾里，在坐开会的人都听得稀里糊涂，斯大林来回踱着步子慢条斯理地说道：“坐下吧，我亲爱的华西列夫斯基同志，你不要说了，还是让我来说吧!”斯大林把战争形势分析得头头是道，让人听了不由得心服口服。
原来，聪明的华西里夫斯基早在开会前的自言自语，就已经把重要的信息，神不知鬼不觉地传到了在屋子里来回踱步、吸烟、思考的斯大林的耳朵里，他不怨恨别人对自己的不了解，这不重要。只要斯大林明白就可以了!
就因为华西列夫斯基对别人的指责不愿恨，才没有使自己在政坛上树敌过多，又得到了领袖的赏识，才当了三十年的参谋长，成就了他光辉的的一生!修养是每个人不可缺少的，只要你永远拥有它，你的人生就会拥有一道亮丽的风景线!
《论语》是我国经典读物，涵蕴了我国的文化经典。俗话说“半部论语治天下”论语用精短的语言告诉我们怎样和朋友交往、怎样孝敬父母、怎样解决事情、怎样……。
有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”是在说：“孝顺父母，顺从长兄，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜欢造反的人，是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母，顺从长兄，这就是“仁”的根本。“义”是在仁的基础上理解的，即：一个人在社会中要做到为人所想，去帮助别人“礼”让我想到孔子的一句名言“克己复礼”!大家要是都谦让一点，不就好了吗?“智”我觉得就是知人之言为智!也就是明白别人的道理，使自己更好的向前发展!其实，我们现在都是在学习前人给我们留下的经验!我们只有了解了其中的道理，才会明白自己在社会上的意义!当然对身边人的意见应该是选择好的，有利于个人和社会发展接受!“信”是我们一直在提倡的诚信。从我们的先祖开始就提倡“信”，而当今社会有时却缺失了传统文化的美德!所以我们每个人都应该学习、发扬《论语》中的道理。这样我们才能做一个“少年君子”
我们要想真正的建立和谐的社会，没有仁义礼智信不行的!希望我们的国家越来越美好，社会越来越和谐!
歌德曾经说过：“读一本好书，就仿佛和一位高尚的人谈话。”每个人在追求知识、追求真理的人生道路上，有时不免会感到迷茫，我亦是如此。而她就如同拥有了一双隐形的拨开迷雾的大手，总能引领我冲出一切迷雾，走出一切迷茫和不解……
《论语》一书记录了孔子及其弟子感悟一生的种种言行，虽简短却总能以一句有一句的话语直扣人心，阐述了许多做人做事的道理。有人说，《论语》是一本十分乏味无趣的书籍，既无小说的通俗易懂，也没有诗歌的风华韵律，不知从何读起。我刚开始阅读的时候也是如此，但之后再深入地阅读，细细品读每字每句，就慢慢发现了乐趣。
在《论语》这本书中，给我感悟最深的一句是“曾子曰：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”我们是学生，现在的主要任务是学习。我们每天都会学习到一点，每天都要学会积累。在每天晚上睡觉前思考：你今天做得怎么样：帮助别人做事有没有竭尽全力?与朋友交往有没有诚心相待?老师传授的知识有没有用心温习?这所有的一切，都在讲一个字——心。
个人都会有私心，关键取决于你是否跟着心走，会不会为了一点私心而去欺骗自己，违背自己的内心。
这是发生在我身上的一个真实的案例。在一个烈日炎炎的下午，我坐在座位上思考着一道很难的数学题。脸上的汗水随着脸颊一颗一颗地流下，滴在了纯白的草稿本上，印下了足迹，似乎在证明我付出了多少努力。想着想着，我灵光一闪，给图形加上了两条辅助线，就轻轻松松地把难题给解出来了。之后，我装出来一副解难题的样子。看着同学们在低头苦思的样子，暗想：待会儿有人问我会不会的时候我就直接说不懂吧，这样就我一个人会解这题，老师一定会夸我的。想到这里，我不禁暗暗地笑了。过了一会儿，一个平时跟我十分要好的同学问我会不会那道难题。不能告诉她!可是她是我的好朋友啊，但是说了，就不会被夸了。对!就说不会吧。我刚要说出口，可好像有什么东西卡在喉咙里，怎么也说不出口。一抬头，就对上了她那充满真诚和渴望的目光。那一刻，我开始犹豫不决了。她平时经常帮我解决问题，有什么好东西也会和我一起分享，我不能那么自私!“我来教你吧。”这话一说出口，我的心情也跟着愉悦了，还看到了她眼里的欢喜。之后，又有陆续几名同学来询问，我也都耐心地给他们讲解。那一次，我彻底地明白了什么是快乐。朋友间的真诚相待是我在《论语》中学到的的一课。
从古至今，有多少文人墨客赞美《论语》，我喜欢这本书。《论语》的点滴，每一页纸，每一个字总能直抒我的内心。“凡事应跟随内心深处最真实的你而去努力”是我在书中上得的一课;“随心”是我在《论语》中最深的记忆!
想找出一本影响了中国的书并不难，从《诗经》到《易经》从《左传》到《史记》都能如此说，但要找到一本能够长远地影响中国发展进程以及对中国人的精神品性有着千丝万缕的渗透的书，恐怕也只有儒家的经典之作——《论语》。
孔子的至理名言，比不上老子的意味深长，比不上庄子的逍遥洒脱，却是一剂朴素的灵丹妙药，短短几句，往往就能使人受益一辈子。
论语中，给我印象最深的几则，莫过于“子欲居九夷。或曰：“陋，如之何?”子曰：“君子居之，何陋之有?”“子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。”“子曰“三人行必有我师。””第一则说孔子想住九夷那蛮荒之地去，大家觉得奇怪，就去问他怎么去住那么落后的鬼地方呢?他却答“君子住在那，又怎么会闭塞落后呢?”此话又说到了两个方面，一是君子不回在乎外界环境的好坏，毕竟自身内心的清净重要于外界环境的清净。二是人改变环境，还是环境改变人，有一则小故事说把胡萝卜放到开水里，胡萝卜变软了，把鸡蛋放水里，蛋清蛋黄都凝固了，把咖啡豆磨碎了放开水里，水就成咖啡了，这足以说明三种对于外界环境的态度，是“穷忍着，富耐着，睡不着眯着。”直到被环境慢慢改变还是与环境对抗，亦或者是如咖啡豆一般的改变环境，孔子正是说，君子能到九夷去像咖啡豆一般的改变环境，那里就不会闭塞落后了。
对于第二则，我有切身体会，以前，我有一个朋友是广东番禺人，一次和他闲聊时，我突然忆起鲁迅的《故事新编》中的一篇曾提到，禺是古代对一种猴子的称呼，后来我查了词典，也的确如此，而番(pān)字的另一音番(fān)有外国的意思，于是我故作神秘的问他是否知道番禺在古语中的意思，然后又拿出词典，一边笑着一边查给他看，他的脸色便慢慢的难看起来，我却自顾自的补充道“你们番禺人就都成外国猴子了……”话没说完，他勃然大怒，扭头就走。后来我也觉得是自己没考虑他人的感受，没做到“慎于言”，便向他道了歉。
至于第三则，我每到一个新的班级就会有这样的感受，每一个看似不起眼的同学，都可能有自己的几个独门“绝技”有篮球猛将，堪称乔丹第二，有数学天才，堪称华罗庚再世，有科学爱好者，大有创造超越《相对论》的《绝对论》的雄心壮志……不积小流，无以成江海，想像大海一般的渊博，就得学会向身边的人学习一点一滴的精华，如此的好学精神，才造就了孔子那样的伟人。
小小的一本语录体书籍，从治国，到为政，再到做人，无不有详细的思想与感悟，宋朝的宰相赵普曾称，他以半部《论语》治天下，现在我们普通人也能说，我们以一本《论语》治人生。
今天心血来潮，翻了翻给女儿买的课外优秀读物《论语》。
当看到下面这一条颇受启发。
子张学干禄。子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤，多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。
这句话翻译为现代文就是：
子张向孔子请教如何求官职得俸禄的办法。孔子说：多听听别人的意见，有疑问就保留，谨慎地说出无疑问、有把握的事，就能减少错误;多看看，保留疑问，谨慎地实行无疑问的事，就能减少后悔。说话少出错，做事少后悔，官职俸禄的机会就在其中了。
想想自己，从事学校中层领导几年了，活没少干，事没少做，成绩也没少出。可是人际关系及上下级关系处得就是不怎么样。有时候总结原因是自己没有能力，有时候埋怨自己不会处事。有人说，做得多就错得多。当今天看了孔子教导弟子的话之后，我才知道，工作只凭热情是不够的，人要善于倾听和观察。人长着眼睛和耳朵是做什么的呢?绝对不是摆设，眼睛和耳朵是大脑的前锋侦探，大脑司令部根据先锋反馈的消息再指挥嘴或手等做出语言或行动。
耳朵的作用就是多闻阙疑，多方面听取意见，然后经过大脑的全面思考和正确判断，确定无疑问有把握的方案，再谨言，而无把握的方案，就可以弃之不言，谓其余。
眼睛的作用就是多见阙殆，多方面了解借鉴曾经出现过的类似的有过失和问题的事件，反馈给大脑司令部作出分析和反思，确定无疑问的路子，再慎行，而无把握的路子，或者经别人验证不可行的路子，就成为其余之列了。
孔子说，只有这样，你说错话，做错事的机率会很少，你后悔的次数也很少，这样就禄在其中矣。
看孔子的取舍观多有道理，人就是要善于借鉴利前车之覆做后车之鉴。正所谓前事不忘，后事之师，要善于听取众人的意见而做出明智的选择。这样才会不做或少做后悔事。
读到下面这句时，也感到汗颜。
子曰：人而无信，不知其可也。大车无倪(换车字旁音为倪)，小车无軏，(音为越)其何以行之哉?
熟话说，一诺千金。反省自己行事，有些事情是没有讲信用的。首先那次去易三小学，说好了，把投稿地址发给那个小学的教导主任的，可是回来之后，把那个邮箱和电话不知道放哪儿了，找不到了，所以一直也没有发。心里很是愧疚。可是等后来找到邮箱的时候，那个投稿地址的文件又不知道放哪儿了。这件事情上，我觉得很愧疚。一定得做到。
再想到那次布置学校教师学生做手工制作的事情，有的班级做得很认真，像此类的活动，一定要评比，给予一个公正的评价，可是由于自己工作拖拉，没有认真的评选，也没有及时地总结，打击了教师工作的积极性。
以后对此类事情要引起重视。必须明确规定方案的前提下再去做，让别人知道做的结局怎么样，有布置有检查，才能落到实效。
大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字"君子"，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。
话外音："君子"是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中君子两个字就出现了一百多字，即便是今天人民还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢，北京师范大学于丹教授将为我们讲授于丹论语心得之君子之道。
其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求，首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬、然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。孔子有一个学生司马牛曾经问老师：
老师，什么叫君子呀?
君子就是心中没有担忧，没有恐惧。
没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了....
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单就又追问了一句说：不忧不惧，斯谓之君子已乎?这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：内省不疚，夫何忧何惧(论语颜渊)。也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。在孔子看来，一个人内省不疚，夫何忧何惧，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到;说高这也是一个至高无上的标准。孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题,孔子一上来先很谦虚，他说我们今天来说说君子，说君子道者三，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说我无能焉，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有。这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚，由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失;第二点就是要做到智者不惑，其实我们看汉字的构成很有意思，这个惑字，迷惑的惑啊是上面一个或者的或，下面一个心字底，对吧，其实或者，数学上叫或然率，什么意思啊，就是可以这样也可以那样，此为或者。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确你就不至于被世界上诸多的选择压垮，对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢，我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者;那么第三点就是勇者不惧，当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做"两强相遇勇者胜"，也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到，他的学生子贡就笑了，说夫子自道尔，您说的这三个标准就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。其实孔子给我们做人的标准是什么呢，他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际就从自我修养做起，做一个真君子。
所以什么人是君子，君子不去过多的 苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的"躬自厚而薄责于人，则远怨矣"一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上能够自内心厚道而去薄责于人，少苛责于人这就是君子，一个真君子，他那种坦荡情怀是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我，人能做到这样吗?不容易啊。
话外音：其实我们经常会听到身边有人抱怨社会的不公，抱怨自己的怀才不遇，于丹教授认为，《论语》中对于学习的论述很有意思，它认为学习者有两个目的，一种是为君子学，一种是为小人学，难道在学习的问题上也有君子与小人之分吗?
孔子说古之学者为己，今之学者为人，其实这个观点在后来儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。什么叫古之学问为己呢，说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树，真正人去做学问是为什么，就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：汝为君子学，不为小人学。何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。什么是君子，君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远，我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。其实这让我想起一个小故事，说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想，我一定要招到最多的客人，所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说我是本省最好的裁缝，把这个大牌子挂出去了;第二家一看，觉得我要比他更高一点，所以做了一个更大的牌子，说我是全国最好的裁缝;第三家想了想说难道我还能做全世界最好的裁缝吗，想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢?他写得是我是这条街上最好的裁缝，也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。
话外音：做好自己的事，当一个善良的人，这是论语 对于君子的第一条界定，但是不是做一个善良的人就可以称之为君子呢?于丹教授认为光做一个善良的人是远远不够的，君子还要有第二个标准，这是一个什么标准呢?
也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的。那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太估计眼前的生活，孔子曾经说"士而怀居不足以为士"，一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。孔子的学生曾子曾经说：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎(论语泰伯)。这样的一份担当就演化成了中国儒家传统文化中所谓天下兴亡匹夫有责。其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。这就是我们经常的一种表述，叫做达则兼济天下，穷则独善其身。一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢?是安得广厦千万间，大蔽天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上;再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"。那么这样一些情怀都是什么呢?就是君子大志。
其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在论语中是一直得到鼓励的。孔子说：君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了;而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓君子怀刑，而小人怀惠。君子从来是尊重法制的，这个刑就是刑法，也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。但是小人是干吗呢?怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始，恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的，在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢，是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准,其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭，为什么呢?因为我们恒心的那个光环没有足矣支撑我们做下去，所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界那么离君子已经不远了，这是第二个标准。
孔子还有第三个标准。
话外音：于丹教授认为，论语中所说的君子并不是高山仰止，可望不可及的，君子其实永远是我们的邻居，我们的朋友，而君子第三个标准恰恰能使我们在同事之中、在朋友圈里辨别出君子与小人的不同，这第三个标准到底是什么呢?
一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为，所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子啊群而不争，矜而不党。君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的"君子合而不同，小人同而不合"。这是什么标准呢，和而不同，这么多人在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。孔子有一个表述，说：君子周而不比，小人比而不周(论语为政篇第二)。什么概念呢?周就是这么多人在一起，大家是周全的周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应;但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个PARTY，一个君子会让这里面远近亲蔬所有人都觉得很舒服，但是那些道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不过他人的感受。所以这就叫君子周而不比，小人比而不周。而这种人的前提就是"君子坦荡荡，小人长戚戚"，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不懈与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种溶注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动的描述，他说：君子易事而难说也，小人难事而易说也(论语子路)。一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯打开后门，说之不与道，不说也。你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。及其使人也，器之。等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们之道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。好，再看相反的例子，论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。小人难事而易说也，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就难事而易说这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧，比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗，这个人是不容易共事的，为什么呢，因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，说之虽不以道，说也。你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴，那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，及其使人也，求备焉。备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你决定他会为你铺开一条坦途了吧，这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。
话外音：论语中为我们描述的君子必须是一个善良的人，一个高尚的人，一个很好相处的人。于丹教授认为君子还有一个重要的标准，那就是一个人的言行，也就是说话和做事的标准，一个君子的言行应该是怎样的呢?
这就是孔子所说的君子是现行其言，而后从之。一个君子不要把自己的话先说出来，是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来将，那些夸夸其谈，能够描述的天花乱坠的人被他说成"巧言令色鲜以仁"。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：刚毅木讷近仁。一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要敏于行而讷于言，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。大家知道，在西方圣经里面有一个说法，说这个世界上最追不会来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会，其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一共真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，君子耻其言而过其行，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话是君子之耻。所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重在此前提下让自己的事情从容不迫的做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位，这就是孔子所说的四个字，叫做君子不器。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格的，中规矩的摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地在那儿搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢;他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙;后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的;第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了;而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。其实，君子不器，这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。
大家都知道，曾子所谓三省乎己之说，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有这么几件事：
第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正晋中职守做到了他的岗位了;第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的;曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子三省乎己的一种标准。由此可见，君子在论语中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，他不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，他其实就存在我们当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界所。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。
孔子是我们中华民族的人文始祖，儒家的创始人之一，他所坚持的儒家不仅仅在春秋战国时期广为流传，孔子的言行更是被其弟子们编成一部书，教育了一代又一代的人流传至今。
然而，起初我却对孔子有着极大的成见，认为他是一个腐朽的老头子，只因为孔子曾经说过：“惟小人与女子难养也”。我对这一句话感到愤愤不平，认为孔子歧视女性，还时常想着孔子的母亲不也是女人么，当读到孔子的文章时，便和同学用恶毒的话来数落孔子，直到现在，我才明白是自己误会了孔子，孔子所说的：“小人与女子难养也。”并没有歧视女性的意思。而古时候的语言文字和现在的语言文字是有很大的区别的。我真应该要学好文言文，以免再出现同样的笑话来，我也明白了不能够只因为个人的片面观点去评价一个人的好坏，而是要根据长久的观察才能看出一个人的品质优劣。
子曰:“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
" 三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长。
今天还能启发我们的心智吗?还能对我们今天的心灵产生触动吗?北京师范大学于丹授紧扣21世纪人类面临的心灵困惑，结合其深厚的古典修养，运用女性特有的细腻情感，从中国人的宇宙观、心灵观、处世之道、交友之道、人格修养之道、理想和人生观等七个方面，从独特的个性视角出发来解读《论语》。全书以白话诠释经典，以经典诠释智慧，以智慧诠释人生，以人生诠释人性，以人性安顿人心。
《论语》这本书虽然只是一些只言片语和对话,语录,但却包含了文,史,哲,人生,教育,社会生活等多方面,内容丰富.《论语》中的一些经典名言如:"学而时习之,不亦说乎有朋自远方来,不亦乐乎人不知而不愠,不亦君子乎""巧言令色,鲜矣仁.""温故而知新,可以为师矣.""三人行必有我师焉"……我比较熟悉,但文言文件精炼的语言中却已经蕴藏着很多的道理在里面,这本书中每句话后面都配上了译文,每篇后面都附上评点,让读者更容易接近孔子从中学会一些做人的道理,懂得如何去为人处世.
《学而》一篇中孔子谈到孝悌忠信等行为规范和做人的原则.比如"孝弟也者,其为仁之本与!"在孔子看来,孝弟乃做人立世之根本.每个人如果对父母不尊敬侍奉;对兄长不听命维护,社会就乱套了.君将不君;国将不国……孝,悌,忠,信,是孔子经常涉及到的命题,也是孔子用以衡量做人的尺子,他心中正人君子的美德.用今天的道德标准衡量,这些虽然并不是全都适合,但基本是合理的.必竟跟封建社会不一样了,现在的人有了自己的规范,例如我们反对古人的"愚忠""愚孝".
几千年过去了,孔子在做人与学习的关系问题上,所强调的做人第一,首先做好人,到现在依然受到肯定.
《为政》一篇也谈到了人生的修养.孔子把孝的问题,礼节的问题,忠信的问题,义勇的问题看得很重.认为一个人不具备这些品格,就谈不上有道德,也就无法立足于社会,更无法治理国家.另为孔子对许多日常言行举止提出了自己的看法:如"知之为知之,不知为不止,是知也."孔子像我们强调了做人要实事求是,别不懂装懂."先引其炎而后从之."则交到了我们要有重视实际的求实精神."视其所以,观其所由,察其所安.人焉瘦哉"表露出孔子轻言重行的倾向.我们可以从这些言论中学到孔子的思想,而对于我们当代人的人生取向也是有很大指引.
《论语》所带给我们后人的启迪和价值时说不尽的,有空休闲时真该拿出来读一读.
我在寒假的时候看了《论语》这本书，知道了很多关于学习。道德修养，为人处事的一般原则。
《论语》是一部记录孔子和他若干弟子言行的书。这部曾经统治中国社会思想两千多年的儒家经典仍然能成为现代人建立良好人际关系，建立和谐社会的有力思想劝导。
孔子是我国的教育家。思想家。政治家和军事家。《论语》是孔子在教学生的时候片片断断，留下来的课堂笔记，他的学生把这些给编起来，后来就成了论语。
看了《论语》后，我从中悟到学习应脚踏实地外，还从中得到不少的学习方法。比如“温故而知新，可以为师矣”，这句话的意思是告诉我们经常温习已经学过的知识，就会从中领会更多的新知识。“有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”意思是：有志同道合的人从远方来，不也是很快乐吗?别人不了解，却不怨恨，不也是有道德修养的人吗?它告诉了我们学习的态度和为人的态度。
子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”这句的意思就是：几个人走路，一定有可以当我老师的人在其中，选取他们的长处来学习，改正自己的缺点。这句话也告诉了我们无论我们在什么时间什么地方，都要虚心向别人学习，同时要有正确的学习态度。
曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”这段话的意思是：我每次多次地反省自己，替别人办事是不是尽心竭力呢?跟朋友交往是不是诚实呢?老师传授的知识是不是复习过了呢?这些话都告诉了我们要重视品德的修养。